20 जुलाई 2020 ज्योतिष के अनुसार 20 साल बाद बन रहा है "सोमवती अमावस्या" का संयोग, जाने व्रत कथा और उपाय

सावन महीना का हर सोमवार बहुत खास होता है लेकिन इस बार सावन का तीसरा सोमवार ज्यादा फलदायी है. ज्योतिष के जानकारों के अनुसार, 20 साल बाद सोमवती अमावस्या का संयोग बन रहा है. इसे हरियाली अमावस्या भी कहते हैं.

ज्योतिष के जानकारों के अनुसार, इस बार सोमवती अमावस्या के दिन चन्द्र, बुध, गुरु, शुक्र और शनि ग्रह अपनी राशि में रहेंगे. इस दिन भगवान शिव की पूजा करना सबसे अधिक फलदायी रहता है. बताया जाता है कि इस दिन महिलाओं को तुलसी की 108 बार परिक्रमा करना चाहिए.

सोमवती अमावस्या तिथि मुहूर्त

अमावस्या तिथि प्रारंभ-  20 जुलाई 12.10 AM से

अमावस्या तिथि प्रारंभ समाप्त- 20 जुलाई 11.02 PM तक

सोमवती अमावस्या से दूर होते हैं अशुभ योग

किसी भी माह में सोमवार को पड़ने वाली अमावस्या को सोमवती अमावस्या कहा जाता है। इस दिन खासकर पूर्वजों को तर्पण किया जाता है। इस दिन उपवास करते हुए पीपल के पेड़ के नीचे बैठकर शनि मंत्र का जाप करना चाहिए और पीपल के पेड़ के चारों ओर 108 बार परिक्रमा करते हुए भगवान विष्णु तथा पीपल वृक्ष की पूजा करनी चाहिए। खासकर यह व्रत महिलाओं द्वारा संतान के दीर्घायु रहने की लिए की जाती है। 

 सोमवती अमावस्या के उपाय

– सोमवती अमावस्या के दिन तुलसी की 108 परिक्रमा करने से दरिद्रता मिटती है।

– इसके बाद क्षमता के अनुसार दान किया जाता है।

– सोमवती अमावस्या के दिन स्नान और दान का विशेष महत्त्व है।

– इस दिन मौन भी रखते हैं, इस कारण इसे मौनी अमावस्या भी कहा जाता है।

– माना जाता है कि सोमवती अमावस्या के दिन मौन रहने के साथ ही स्नान और दान करने से  हजार गायों के दान करने के समान फल मिलता है।

 

सोमवती अमावस्या व्रत कथा

सोमवती अमावस्या की पौराणिक कथा के मुताबिक एक व्यक्ति के सात बेटे और एक बेटी थी। उसने अपने सभी बेटों की शादी कर दी लेकिन, बेटी की शादी नहीं हुई। एक भिक्षुक रोज उनके घर भिक्षा मांगने आते थे। वह उस व्यक्ति की बहूओ को सुखद वैवाहिक जीवन का आशीर्वाद तो देता था लेकिन उसने उसकी बेटी को शादी का आशीर्वाद कभी नहीं देता। बेटी ने अपनी मां से यह बात कही तो मां ने इस बारे में भिक्षु से पूछा, लेकिन वह बिना कुछ कहे वहां से चला गया। इसके बाद लड़की की मां ने एक पंडित से अपनी बेटी की कुंडली दिखाई। पंडित ने कहा कि लड़की के भाग्य में विधवा बनना लिखा है। मां ने परेशान होकर उपाय पूछा तो उसने कहा कि लड़की सिंघल द्वीप जाकर वहां रहने वाली एक धोबिन से सिंदूर लेकर माथे पर लगाकर सोमवती अमावस्या का उपवास करे तो यह अशुभ योग दूर हो सकता है। इसके बाद मां के कहने पर छोटा बेटा अपनी बहन के साथ सिंघल द्वीप के लिए रवाना हो गया। रास्ते में समुद्र देख दोनों चिंतित होकर एक पेड़ के नीचे बैठ गए। उस पेड़ पर एक गिद्ध का घोंसला था। मादा गिद्ध जब भी बच्चे को जन्म देती थी, एक सांप उसे खा जाता था। उस दिन नर और मादा गिद्ध बाहर थे और बच्चे घोसले में अकेले थे। इस बीच सांप अाया तो गिद्ध के बच्चे चिल्लाने लगे। यह देख पेड़ के नीचे बैठी साहूकार की बेटी ने सांप को मार डाला। जब गिद्ध और उसकी पत्नी लौटे, तो अपने बच्चों को जीवित देखकर बहुत खुश हुए और लड़की को धोबिन के घर जाने में मदद की। लड़की ने कई महीनों तक चुपचाप धोबिन महिला की सेवा की। लड़की की सेवा से खुश होकर धोबिन ने लड़की के माथे पर सिंदूर लगाया। इसके बाद रास्ते में उसने एक पीपल के पेड़ के चारों ओर घूमकर परिक्रमा की और पानी पिया। उसने पीपल के पेड़ की पूजा की और सोमवती अमावस्या का उपवास रखा। इस प्रकार उसके अशुभ योग का निवारण हो गया। 

अगर घर में है तुलसी का पोधा तो रखे इन विशेष बातों का धयान

हिंदू धर्म के शास्त्रों के अनुसार तुलसी भगवान विष्णु को अत्यंत प्रिय हैं। तुलसी का पौधा 5 प्रकार का होता है:

1. श्याम तुलसी
2. राम तुलसी
3. विष्णु तुलसी
4. वन तुलसी और
5. नींबू तुलसी।

तुलसी का पत्ता तोड़ने के नियम भी हैं। ऐसा नहीं है कि आप तुलसी जी के पौधे के पास गए और तोड़ दिया पत्ता। तुलसी जी का पौधा पूजन के लिए होता है। अगर देखा जाए तो तुलसी का एक रूप लक्ष्मी का भी है या यूं मानें कि तुलसी जी कोई पौधा नहीं है अपितु तुलसी जी राधा जी का अवतार हैं इसलिए तुलसी जी का पत्ता तोडऩे और घर में तुलसी जी को रखने के नियम हैं।

रविवार, शुक्रवार, एकादशी, अमावस्या, चौदस तिथि, ग्रहण और द्वादशी को तुलसी का पत्ता नहीं तोडऩा चाहिए।

रविवार और एकादशी को तुलसी जी को जल अर्पण नहीं करना चाहिए।

तुलसी का पत्ता कभी भी नाखून से नहीं तोडऩा चाहिए।

तुलसी के पौधे से गिरे हुए पत्तों का प्रयोग औषधि अथवा अन्य  क्रियाओं में करना चाहिए या गिरे हुए पत्तों को मिट्टी में दबा देना चाहिए।

बिना किसी विशेष कारण के तुलसी का पत्ता नहीं तोडऩा चाहिए।

तुलसी जी का पत्ता तोड़ने से पूर्व इस मंत्र का उच्चारण करना चाहिए: 

‘मातस्तुलसि गोविन्द हृदयानंद कारिणी।

नारायणस्य पूजार्थं चिनोमि त्वां नमोस्तुते

प्रभु_श्रीकृष्ण के जीवन के अनकहे लम्हे :-

प्रभु_श्रीकृष्ण के जीवन के अनकहे लम्हे  :-

१.कृष्ण के जन्म के समय और उनकी आयु के विषय में पुराणों व आधुनिक विज्ञानियों में मतभेद हैं !

 कुछ उन की आयु 125 और कुछ 110 वर्ष बताते हैं व्यक्तिगत रूप से द्वितीय मत अधिक सर्वोच्च प्रतीत होता है !

२. कृष्ण की त्वचा का रंग मेघ-श्यामल था ! और उनके शरीर से एक मादक गंध स्रावित होती थी ! अतः उन्हें अपने गुप्त अभियानों में इन को छुपाने का प्रयत्न करते थे !

 जैसे  :-  जरासन्ध अभियान के समय ! वैसे यही खूबियाँ

द्रौपदी में भी थीं ! इसीलिये

अज्ञातवास में उन्होंने सैरंध्री का कार्य चुना ताकि चंदन , उबटन , इत्रादि में उनकी गंध छुपी रहे !

३. कृष्ण की माँसपेशियाँ मृदु परंतु युद्ध के समय विस्तृत हो जातीं थीं ! 

इसीलिये सामन्यतः लडकियों के समान दिखने वाला उनका लावण्यमय शरीर युद्ध के

समय अत्यंत कठोर दिखाई देने लगता था !

इस दृष्टि से कर्ण , द्रौपदी और कृष्ण के शरीर म्यूटेंट प्रतीत होते हैं  !

४. कृष्ण के परम धाम गमन के समय ना तो उनका एक भी केश श्वेत था और ना ही उन के शरीर पर कोई झुर्री थी !

५. कृष्ण की परदादी मारिषा और सौतेली माँ रोहिणी बलराम की माँ नाग जनजाति की थीं !

६. कृष्ण से बदली गयी यशोदापुत्री का नाम एकानंशा था ! जो आज विंध्यवासिनी देवी के नाम से पूजी जाती हैं 

 

७. कृष्ण के पालक पिता नंद अाभीर जाति से संबंधित थे ! जिन्हें आज अहीर कहा जाता है ! 

जब कि उनके वास्तविक पिता वसुदेव आर्यों के प्रसिद्ध पंच जन में से एक यदु से संबंधित गण-क्षत्रिय थे जिन्हें उस समय यादव कहा जाता था !

८.  राधा का जिक्र महा-भारत, हरिवंश-पुराण,  विष्णु-पुराण और भागवत-पुराण में नहीं है !

 उनका उल्लेख बृम्हवैवर्त-पुराण, गीत-गोविंद और जन-श्रुतियों में रहा है !

 ९. जैन परम्परा के अनुसार कृष्ण के चचेरे भाई तीर्थंकर नेमिनाथ थे ! जो हिंदू परम्परा में  घोर अंगिरस के नाम से प्रसिद्ध हैं !

१०. कृष्ण अंतिम वर्षों को छोडकर कभी भी द्वारिका में ६ महीने से ज्यादा नहीं रहे !

 ११. अपनी औपचारिक शिक्षा मात्र कुछ महीनों में पूरी कर ली थी !

कृष्ण ने ६४ दिनों में ६४ विद्याओं को सिखलीया था !

१२. एेसा माना जाता है कि घोर अंगिरस अर्थात् नेमिनाथ के यहाँ रहकर भी उन्होंने साधना की थी !

१३. अनुश्रुतियों के अनुसार कृष्ण ने मार्शल आर्ट का विकास ब्रज क्षेत्र के वनों में किया था ! और डाँडिया रास उसी का नृत्य रूप है !

 १४. कलारी-पट्टु का प्रथम आचार्य कृष्ण को माना जाता है ! इसी कारण नारायणी सेना  हिन्दुस्थान की सबसे भयंकर प्रहारक सेना बन गयी थी !

१५. कृष्ण के रथ का नाम  जैत्र था ! और उनके सारथी का नाम दारुक/ बाहुक था !

उनके अश्वों के नाम थे :-

१. शैव्य 

२. सुग्रीव 

३. मेघपुष्प 

४. बलाहक 

१६. कृष्ण के धनुष का नाम शार्ंग और मुख्य आयुध चक्र का नाम सुदर्शन था !

१७.  सुदर्शन लौकिक, दिव्यास्त्र और देवास्त्र तीनों रूपों में कार्य कर सकता था ! उसकी बराबरी के विध्वंसक केवल २ अस्त्र और थे !

 पाशुपतास्त्र  शिव , कृष्ण और अर्जुन के पास थे ! 

 प्रस्वपास्त्र  शिव , वसुगण  भीष्म और कृष्ण के पास

थे !

१८. कृष्ण के खड्ग का नाम नंदक, गदा का नाम कौमौदकी और शंख का नाम पांचजन्य था जो गुलाबी रंग का था !

 १९.  प्रायः  यह मिथक स्थापित है, कि अर्जुन सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर थे ! परंतु वास्तव में कृष्ण इस विधा में भी सर्वश्रेष्ठ थे !  और एेसा सिद्ध हुआ मद्र राजकुमारी लक्ष्मणा के स्वयं-वर में जिसकी प्रतियोगिता द्रौपदी स्वयं-वर के ही समान परन्तु और कठिन थी !

 जब कर्ण और अर्जुन दोंनों असफल हो गये ! और तब कृष्ण ने लक्ष्य भेद कर लक्ष्मणा की इच्छा पूरी की जो पहले से ही उन्हें अपना पति मान चुकीं थीं !

२०. युद्ध  :-  कृष्ण ने कई अभियान और युद्धों का संचालन किया था ! परंतु ३ सर्वाधिक भयंकर थे -१- महाभारत,  २- जरासंध और कालयवन के विरुद्ध ३-नरकासुर के विरुद्ध  !

२१. १६ वर्ष की आयु में विश्व प्रसिद्ध चाणूर और मुष्टिक जैसे मल्लों का वध किया !

 मार्शल आर्ट - २- मथुरा में दुष्ट रजक के सिर को हथेली के प्रहार से काट दिया ! 

२२. कृष्ण ने आसाम में बाणासुर से युद्ध के समय भगवान शिव से युद्ध के समय माहेश्वर ज्वर के विरुद्ध वैष्णव ज्वर का प्रयोग कर विश्व का प्रथम जीवाणु युद्ध किया था !

२३. कृष्ण के जीवन का सबसे भयानक द्वंद युद्ध सुभद्रा की प्रतिज्ञा के कारण अर्जुन के साथ हुआ था !

 जिसमें दोनों ने अपने अपने सबसे विनाशक शस्त्र क्रमशः सुदर्शन चक्र और पाशुपतास्त्र निकाल लिये थे  !

बाद में देवताओं के हस्तक्षेप

 से दोंनों शांत हुए !

२४. कृष्ण ने २ नगरों की स्थापना की थी  :-

द्वारिका [ पूर्व मे कुशावती ]                

पांडव पुत्रो के द्वारा इंद्रप्रस्थ [ पूर्व में खांडवप्रस्थ ] !

२५. उन्होंने कलारिपट्टू की नींव रखी जो बाद में बोधि-धर्मन से होते हुए आधुनिक मार्शल आर्ट में विकसित हुई !

२६. श्रीमद्भगवत गीता के रूप में आध्यात्मिकता की वैज्ञानिक व्याख्या दी जो मानवता के लिये आशा का सबसे बडा संदेश थी ! है और सदैव रहेगी !

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अग्नि देव की महिमा

अग्नि देवता पंच तत्वों में से एक है। इन्हे यज्ञ और हवन का सबसे महान अंग मानते है। हवन के माध्यम से इन्ही के द्वारा हव्य देवताओ तक पहुँचाई जाती है। अत: इन्हे सभी देवताओ का मुख भी कहते है। ये सर्वत्र प्रकाश करने वाले एवं सभी पुरुषार्थों को प्रदान करने वाले हैं। सभी रत्न अग्नि से उत्पन्न होते हैं और सभी रत्नों को यही धारण करते हैं।

वेदों में भी अग्नि देव को महान देवता माना गया हैं। यह जीवन दाता है। अग्नि के बिना जीवन मृत्यु के तुल्य है।

पुराणों के अनुसार इनकी पत्नी का नाम स्वाहा है। इनके तीन पुत्र नाम  पावक, पवमान तथा शुचि है।

अग्नि देव की कृपा के  हिन्दू धार्मिक पुराणों में अनेक दृष्टान्त प्राप्त होते हैं। उनमें से कुछ इस प्रकार हैं। महर्षि वेद के शिष्य उत्तंक ने अपनी शिक्षा पूर्ण होने पर आचार्य दम्पति से गुरु दक्षिणा लेने का निवेदन किया। गुरु पत्नी ने उनसे महाराज पौष्य की पत्नी का  कुंडल मांगा। उत्तंक ने महाराज के पास पहुंच उनकी आज्ञा से महारानी का कुण्डल प्राप्त किया। रानी ने कुंडल देकर उन्हें सतर्क किया कि आप इन कुंडलो को सावधानी से ले जाइयेगा नहीं तो तक्षकनाग कुंडल छीन लेगा। मार्ग में जब उत्तंक एक जलाशय के किनारे कुण्डलों को रखकर सन्ध्या करने लगे तो तक्षक  कुंडलो  के लेकर पाताल में चला गया। अग्नि देव की कृपा से ही उत्तंक ने दुबारा  कुंडल प्राप्त किए और उन्हें गुरु पत्नी को प्रदान कर पाये थे। अग्नि देव ने ही अपने ब्रम्हचारी भक्त उपकोशल को ब्रम्ह विद्या का उपदेश दिया था।

अग्नि देव की प्रार्थना और उपासना से यजमान धन, धान्य, पशु आदि समृद्धि प्राप्त कर सकता है। उसकी शक्ति, प्रतिष्ठा एवं परिवार आदि की वृद्धि होती है। अग्नि देव का बीजमन्त्र ‘रं’ तथा मुख्य मंत्र ‘रं वहिन्चैतन्याय नमः’ है।

सावन में करे इस मंत्र का जाप और करे महादेव को प्रसन्न

अगर आप भगवान शिव पर आस्था रखते हैं तो उन्हें प्रसन्न करने के लिए इस मंत्र को जाप करने से अच्छा और कोई विकल्प नहीं है। ऐसा कहा जाता है कि भगवान शिव को मृत्यु पर विजय प्राप्त है। अगर आप आपके घर में कोई बहुत अधिक बीमार है और असमय ही वह रोग उसके अंत का कारण बनने जा रहा हो तो आप महामृत्युंजय मंत्र के जाप से भगवान शिव को प्रसन्न कर बिमार व्यक्ति को स्वस्थ कर सकते हैं। ऐसा कहा जाता है कि इस मंत्र में इतनी ताकत होती है कि यह व्यक्ति को मौत के मूंह से भी खींच लाता है।  वैदिक पंडितों की मानें तो आपको सवा लाख बार इस मंत्र का जाप करना चाहिए। 

अकाल मृत्यु से रक्षा करता है ये मंत्र

किसी-किसी व्यक्ति के हाथों की रेखाओ में अकाल मृत्यु का योग होता है। वैदिक शास्त्रों के अनुसार इस मंत्र के जाप से अकाल मृत्यु के योग को टाला जा सकता है। ऐसा भी कहा गया है कि इस मंत्र के जाप से मौत के मुंह से लोग बाहर आ जाते हैं। इतना ही नहीं अगर आपकी कुंडली में कोई गंभीर बीमारी, दुर्घटना या फिर कम आयु का योग है तो इस मंत्र के जाप से यह भी टल सकता है। 

भय से मुक्ति मिलती हैं इस मंत्र से

अगर आपको किसी बात य चीज से डर लगता है तो आपकों इस मंत्र का जाप जरूर से करना चाहिए, क्योंकि यह मंत्र आपको भय से मुक्ति दिलाता हैं। बच्चों को भी यह मंत्र जरूर से याद करवाना चाहिए। इससे उनको कभी डर नहीं लगेगा। भविष्य पुराण में तो यहां तक बताया गया है इस मंत्र का जाप रोज 108 बार करना चाहिए।

स्वास्थ्य लाभ के लिए 

भले ही आपका स्वास्थ अच्छा हो मगर, आपको हर रोज सुबह 2 बजे से 4 बजे के बीच इस मंत्र का जाप करना चाहिए। जाहिर है आजकल की लाइफस्टाइल इस बात की इजाजत नहीं देती। ऐसे में आप सुबह आराम से उठ कर स्नान करके साफ कपड़े पहन कर रुद्राक्ष की माला ले कर इस मंत्र का जाप कर सकते है। इससे आपका स्वास्थ ठीक रहेगा। आप ऐसा किसी और के लिए भी कर सकती हैं। इसके लिए आपको उसके नाम का संकल्प लेना पड़ेगा।

धन लाभ के लिए

अगर आप प्रॉपर्टी के मामले में उलझे हैं या फिर आप आर्थिक संकट की समस्या से जूझ रही हैं तो आपको महामृत्युंजय मंत्र का जाप जरूर से करना चाहिए। इससे आपके व्यापार में वृद्धि होगी। इतना ही नहीं आपके रुके हुए काम भी बनने लगेंगे। मगर, इसके लिए आपको शिवलिंग के समक्ष बैठ कर शिवलिंग की पूजा अराधना करने के बाद ही इस मंत्र का जाप करना पड़ता है। 

क्यों मनाते है गुरु पूर्णिमा

गुरु पूर्णिमा का महत्व

गुरु को ब्रह्मा कहा गया है. गुरु अपने शिष्य को नया जन्म देता है. गुरु ही साक्षात महादेव है, क्योकि वह अपने शिष्यों के सभी दोषों को माफ करता है. गुरु का महत्व सभी दृष्टि से सार्थक है. आध्यात्मिक शांति, धार्मिक ज्ञान और सांसारिक निर्वाह सभी के लिए गुरू का दिशा निर्देश बहुत महत्वपूर्ण होता है. गुरु केवल एक शिक्षक ही नहीं है, अपितु वह व्यक्ति को जीवन के हर संकट से बाहर निकलने का मार्ग बताने वाला मार्गदर्शक भी है.

गुरु व्यक्ति को अंधकार से प्रकाश में ले जाने का कार्य करता है, सरल शब्दों में गुरु को ज्ञान का पुंज कहा जा सकता है. आज भी इस तथ्य का महत्व कम नहीं है. विद्यालयों और शिक्षण संस्थाओं में विद्यार्थियों द्वारा आज भी इस दिन गुरू को सम्मानित किया जाता है. मंदिरों में पूजा होती है, पवित्र नदियों में स्नान होते हैं, जगह जगह भंडारे होते हैं और मेलों का आयोजन किया जाता है.

वास्तव में हम जिस भी व्यक्ति से कुछ भी सीखते हैं , वह हमारा गुरु हो जाता है और हमें उसका सम्मान अवश्य करना चाहिए. आषाढ़ मास के शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा 'गुरु पूर्णिमा' अथवा 'व्यास पूर्णिमा' है. लोग अपने गुरु का सम्मान करते हैं उन्हें माल्यापर्ण करते हैं तथा फल, वस्त्र  इत्यादि वस्तुएं गुरु को अर्पित करते हैं. यह गुरु पूजन का दिन होता है जो पौराणिक काल से चला आ रहा 

गुरु पूर्णिमा क्यों कहते हैं

आषाढ़ मास की पूर्णिमा को गुरू पूर्णिमा के नाम से भी जाना जाता है और इसी के संदर्भ में यह समय अधिक प्रभावी भी लगता है. गुरू पूर्णिमा अर्थात गुरू के ज्ञान एवं उनके स्नेह का स्वरुप. हिंदु परंपरा   के अनुसार  गुरू को ईश्वर से भी आगे का स्थान प्राप्त है तभी तो कहा गया है कि "गुरु गोविंददोऊ खड़े काके लागूं पाय. बलिहारी गुरु आपके जिन गोविंद दियो बताय". इस दिन के शुभ अवसर पर गुरु पूजा का विधान है. गुरु के सानिध्य में पहुंचकर साधक को ज्ञान, शांति, भक्ति और योग शक्ति प्राप्त होती है.

गुरु पूर्णिमा को व्यास पूर्णिमा नाम से भी जाना जाता है क्योंकि यह दिन महाभारत के रचयिता कृष्ण द्वैपायन व्यास का जन्मदिन भी होता है. वेद व्यास जी प्रकांड विद्वान थे उन्होंने वेदों की भी रचना की थी इस कारण उन्हें वेद व्यास के नाम से पुकारा जाने लगा

गुरु है ज्ञान का मार्ग

शास्त्रों में गुरू के अर्थ के अंधकार को दूर करके ज्ञान का प्रकाश देने वाला कहा गया है. गुरु हमें अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने वाले होते हैं. गुरु की भक्ति में कई श्लोक रचे गए हैं जो गुरू की सार्थकता को व्यक्त करने में सहायक होते हैं. गुरु की कृपा से ईश्वर का साक्षात्कार संभव हो पाता है और गुरु की कृपा के अभाव में कुछ भी संभव नहीं हो पाता.

भारत में गुरू पूर्णिमा का पर्व बड़ी श्रद्धा व धूमधाम से मनाया जाता है. प्राचीन काल से चली आ रही यह परंपरा हमारे भीतर गुरू के महत्व को परिलक्षित करती है. पहले विद्यार्थी आश्रम में निवास करके गुरू से शिक्षा ग्रहण करते थे तथा गुरू के समक्ष अपना समस्त बलिदान करने की भावना भी रखते थे, तभी तो एकलव्य जैसे शिष्य का उदाहरण गुरू के प्रति आदर भाव एवं अगाध श्रद्धा का प्रतीक बना जिसने गुरू को अपना अंगुठा देने में क्षण भर की भी देर नहीं की.

गुरु पूर्णिमा के चंद्रमा की तरह उच्चवल और प्रकाशमान होते हैं उनके तेज के समक्ष तो ईश्वर भी नतमस्तक हुए बिना नहीं रह पाते. गुरू पूर्णिमा का स्वरुप बनकर आषाढ़ रुपी शिष्य के अंधकार को दूर करने का प्रयास करता है. शिष्य अंधेरे रुपी बादलों से घिरा होता है जिसमें पूर्णिमा रूपी गुरू प्रकाश का विस्तार करता है. जिस प्रकार आषाढ़ का मौसम बादलों से घिरा होता है उसमें गुरु अपने ज्ञान रुपी पुंज की चमक से सार्थकता से पूर्ण ज्ञान का का आगमन होता है.

गुरू आत्मा - परमात्मा के मध्य का संबंध होता है. गुरू से जुड़कर ही जीव अपनी जिज्ञासाओं को समाप्त करने में सक्षम होता है तथा उसका साक्षात्कार प्रभु से होता है. हम तो साध्य हैं किंतु गुरू वह शक्ति है जो हमारे भितर भक्ति के भाव को आलौकिक करके उसमे शक्ति के संचार का अर्थ अनुभव कराती है और ईश्वर से हमारा मिलन संभव हो पाता है. परमात्मा को देख पाना गुरू के द्वारा संभव हो पाता है. इसीलिए तो कहा है , "हरि रूठे गुरु ठौर है, गुरु रूठे नहीं ठौर". 

गुरु व्यक्ति को अंधकार से प्रकाश में ले जाने का कार्य करता है, सरल शब्दों में गुरु को ज्ञान का पुंज कहा जा सकता है. आज भी इस तथ्य का महत्व कम नहीं है. विद्यालयों और शिक्षण संस्थाओं में विद्यार्थियों द्वारा आज भी इस दिन गुरू को सम्मानित किया जाता है. मंदिरों में पूजा होती है, पवित्र नदियों में स्नान होते हैं, जगह जगह भंडारे होते हैं और मेलों का आयोजन किया जाता है.

वास्तव में हम जिस भी व्यक्ति से कुछ भी सीखते हैं , वह हमारा गुरु हो जाता है और हमें उसका सम्मान अवश्य करना चाहिए. आषाढ़ मास के शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा 'गुरु पूर्णिमा' अथवा 'व्यास पूर्णिमा' है. लोग अपने गुरु का सम्मान करते हैं उन्हें माल्यापर्ण करते हैं तथा फल, वस्त्र  इत्यादि वस्तुएं गुरु को अर्पित करते हैं. यह गुरु पूजन का दिन होता है जो पौराणिक काल से चला आ रहा 

हिन्दू धर्म के सिद्धांत

इतिहास:- हिन्दू धर्म भारत का सबसे प्राचीन धर्म है वैसे इसके बारे में विद्वानों के अलग अलग मत है वही इतिहासकार इसको कुछ हजार वरषों  पुराना बताते है वही भारत कि सिन्धु  घाटी सभ्यता में हिन्दू धर्म चिन्ह है हिन्दू धर्म में मातृदेवी कि मूर्ति ,शिव पशुपति और भी देवता कि मुर्तिया पीपल कि पूजा हिन्दू धर्म में मानते है सिन्धु घाटी के लोग स्वय को आर्य बताते है और आर्य कि सभ्यता को वैदिक सभ्यता कहा जाता है

सिद्धांत ;- हिन्दू धर्म एक ही सिद्धान्त से नही बना है इसमें सभी सिद्धान्त को समान श्रध्दा दी जाती है इसमें अनेक मत और संप्रदाय आते है हिन्दू धर्म स्वर्ग और नरक को अस्थाई मानता है हिन्दू धर्म क अनुसार मनुष्य ही ऐसा है जो पाप और पुण्य दोनों को भोग सकता है  और मोक्ष प्राप्त कर सकता है  इनमे चार संप्रदाय  है । हा लेकिन इसमें ईश्वर के नाम अनेक है इस सिधान्त का मानना है कि धर्म कि रक्षा के लिय ईश्वर बार -बार  जन्म लेता है और दुसरो को कष्ट देना पाप मानते है हमारी आत्मा अमर अजर है हिन्दू धर्म में सबसे बड़ा मंत्र गायत्री मंत्र है हिन्दू धर्म के अनुसार जीवन को एक चक्र के रूप में माना गया है

हिन्दू धर्म के नियम – हिन्दू धर्म में 10 नियम है यह सुना जाता है  ईश्वर ही शक्ति है कहा जाता है कि जो व्यक्ति इस नियम का पालन नही करता है वह भटका हुआ होता है

1.ईश्वर प्रणिधान -ईश्वर इससे अलग किसी और में आस्था न रखे चाहे आप पर कितना ही दुःख हो अपनी आस्था को बनाये रखे

2.ईश्वर कि पूजा –ईश्वर कि पूजा हमे प्रतिदिन करनी चाहिए ये ध्यान और प्राथना दोनों से कि जा सकती है पूजा को नियमो के अनुसार ही करना चाहिए  यह तक कि दुखो में भी पूजा करना न छोड़े

3.व्रत या उपवास –सप्ताह में एक व्रत जरुर रखे श्रावण का महिना बहुत ही शुभ माना जाता है इसमें मास का सेवन नही करना चाहिए वैसे तो सभी  दिन श्रेष्ठरस   माना जाते है इस महीने लेकिन सोमवार और शनिवार अधिक माना जाता है

4.तीर्थयात्रा या तीर्थस्थान -तीर्थयात्रा को बहुत ही सुभ माना जाता है और पुण्य भी हम सभी को कभी न कभी तीर्थ स्थानों पर जाना चाहिए इससे वैराग्य और  कि प्राप्ति होती है

5.दान देना – हमे अपने जीवन दान पुण्य करना चाहिए गरीबो को खाना खिलाना चाहिए कपडे दान करने चाहिए जरुरी नही है कि आप पैसे खाना ही दान करो वेदों में अनेक दानो का जिक्र है जैसे अन्नदान ,विद्यादान,धनदान,अभयदान आदि

6.मकर सक्रांति और कुंभ पर्व मनाना –वैसे तो हम सभी त्योहारों को अच्छे से मनाते है परन्तु मकर सक्रांति को भी हमे अच्छे से मनाना चाहिए इसके बाद कुंभ का उत्सव मनाना चाहिए मकर सक्रांति के दोरान सभी देवता धरती पर घूमते रहते है जब सूर्य धनु राशी से मकर में जाता है तो मकर सक्रांति मनाते है

7.यज्ञ करना –ह्मेअपने घरो में साल में एक यज्ञ जरुर करना चाहिए वेद के अनुसार यज्ञ चार तरह के होते है ब्रह्मायज्ञ,देवयज्ञ,पितृयज्ञ,अतिथि यज्ञ,वैश्वदेव यज्ञ/ यज्ञ करने से घर में बुरी आत्मा नही आती है घर म शांति रहती है

8.सेवा करना –वेदों में लिखा है कि अपनी माता-पिता और गुरु  कि सेवा करनी चाहिए उनको दुःख नही देने चाहिए उनकी आज्ञा का पालन करना चाहिए  उनका अनादर न करे माता पिता कि सेवा ही सबसे बड़ा पुन्य है सेवा इसमें बच्चो महिलाओ  बूढों आदि कि सेवा करना ही पुण्य है

9.संस्कार का पालन करना –हर एक घर में माँ बाप अपने बच्चो को अच्छे से अच्छे संस्कार देते है तो बच्चो को उनके संस्कारो का पालन करना चाहिए कोई भी गलत काम नही करने चाहिए जिससे संस्कारो पर प्रभाव पड़े प्रतिएक हिन्दू को संस्कारो का पालन करना चाहिए चाहे वो छोटे हो या बड़े

10.धर्म प्रचार –हमे अपने धर्म का बारे में कबी भी गलत नही बोलना चहिये हिन्दू धर्म को पढ़कर ही उसका प्रचार और प्रसार करना चाहिए उसको इसका ज्ञान एक से दुसरो को बाटना चाहिए अपने धर्म कि बुराइयाँ न सुने और अपने धर्म को जाने

कष्ट भंजन देव को प्रसन्न करने के लिए, कष्टों का निवारण करने के लिए करे ये पाठ

कष्ठ भंजन देव श्री वीर हनुमान, अंजनी के लाल वीर हनुमान, कष्टों के हरण करने वाले हनुमान जी को प्रसन्न करने के लिए हनुमान चालीसा का पाठ करे।

दोहा
श्रीगुरु चरन सरोज रज, निजमन मुकुरु सुधारि।
बरनउं रघुबर बिमल जसु, जो दायक फल चारि।।

बुद्धिहीन तनु जानिके, सुमिरौं पवन-कुमार।
बल बुधि बिद्या देहु मोहिं, हरहु कलेस बिकार।।

चौपाई
जय हनुमान ज्ञान गुन सागर।
जय कपीस तिहुं लोक उजागर।।

राम दूत अतुलित बल धामा।
अंजनि-पुत्र पवनसुत नामा।।

महाबीर बिक्रम बजरंगी।
कुमति निवार सुमति के संगी।।

कंचन बरन बिराज सुबेसा।
कानन कुण्डल कुँचित केसा।।

हाथ बज्र औ ध्वजा बिराजे।
कांधे मूंज जनेउ साजे।।

शंकर सुवन केसरी नंदन।
तेज प्रताप महा जग वंदन।।

बिद्यावान गुनी अति चातुर।
राम काज करिबे को आतुर।।

प्रभु चरित्र सुनिबे को रसिया।
राम लखन सीता मन बसिया।।

सूक्ष्म रूप धरि सियहिं दिखावा।
बिकट रूप धरि लंक जरावा।।

भीम रूप धरि असुर संहारे।
रामचन्द्र के काज संवारे।।

लाय सजीवन लखन जियाये।
श्री रघुबीर हरषि उर लाये।।

रघुपति कीन्ही बहुत बड़ाई।
तुम मम प्रिय भरतहि सम भाई।।

सहस बदन तुम्हरो जस गावैं।
अस कहि श्रीपति कण्ठ लगावैं।।

सनकादिक ब्रह्मादि मुनीसा।
नारद सारद सहित अहीसा।।

जम कुबेर दिगपाल जहां ते।
कबि कोबिद कहि सके कहां ते।।

तुम उपकार सुग्रीवहिं कीन्हा।
राम मिलाय राज पद दीन्हा।।

तुम्हरो मंत्र बिभीषन माना।
लंकेश्वर भए सब जग जाना।।

जुग सहस्र जोजन पर भानु।
लील्यो ताहि मधुर फल जानू।।

प्रभु मुद्रिका मेलि मुख माहीं।
जलधि लांघि गये अचरज नाहीं।।

दुर्गम काज जगत के जेते।
सुगम अनुग्रह तुम्हरे तेते।।

राम दुआरे तुम रखवारे।
होत न आज्ञा बिनु पैसारे।।

सब सुख लहै तुम्हारी सरना।
तुम रच्छक काहू को डर ना।।

आपन तेज सम्हारो आपै।
तीनों लोक हांक तें कांपै।।

भूत पिसाच निकट नहिं आवै।
महाबीर जब नाम सुनावै।।

नासै रोग हरे सब पीरा।
जपत निरन्तर हनुमत बीरा।।

संकट तें हनुमान छुड़ावै।
मन क्रम बचन ध्यान जो लावै।।

सब पर राम तपस्वी राजा।
तिन के काज सकल तुम साजा।।

और मनोरथ जो कोई लावै।
सोई अमित जीवन फल पावै।।

चारों जुग परताप तुम्हारा।
है परसिद्ध जगत उजियारा।।

साधु संत के तुम रखवारे।।
असुर निकन्दन राम दुलारे।।

अष्टसिद्धि नौ निधि के दाता।
अस बर दीन जानकी माता।।

राम रसायन तुम्हरे पासा।
सदा रहो रघुपति के दासा।।

तुह्मरे भजन राम को पावै।
जनम जनम के दुख बिसरावै।।

अंत काल रघुबर पुर जाई।
जहां जन्म हरिभक्त कहाई।।

और देवता चित्त न धरई।
हनुमत सेइ सर्ब सुख करई।।

सङ्कट कटै मिटै सब पीरा।
जो सुमिरै हनुमत बलबीरा।।

जय जय जय हनुमान गोसाईं।
कृपा करहु गुरुदेव की नाईं।।

जो सत बार पाठ कर कोई।
छूटहि बन्दि महा सुख होई।।

जो यह पढ़ै हनुमान चालीसा।
होय सिद्धि साखी गौरीसा।।

तुलसीदास सदा हरि चेरा।
कीजै नाथ हृदय महं डेरा।।

दोहा
पवनतनय संकट हरन, मंगल मूरति रूप।
राम लखन सीता सहित, हृदय बसहु सुर भूप।।

सब्जा यानी तुलसी के बीज के फायदे

तुलसी का नाम आते ही हमारे दिमाग में सबसे पहला ख्याल इससे होने वाले फायदों जाता है। आप नहीं जानते होंगे कि ये छोटे से आकार के बीज पोषक तत्वों के भंडार होते हैं। इतना ही नहीं ये कई स्वास्थ्य समस्याओं के लिए प्रभावी प्राकृतिक नुस्खा भी हैं।  सब्जा(बेसिल सीड) यानी की तुलसी के बीज कई स्वास्थ्य गुणों का भंडार है। तुलसी के पौधे का हमारी परंपराओं में एक विशेष महत्व है और इसे हर घर में लगा है। तुलसी के बीज दूसरों से बिल्कुल अलग होते हैं और इनके बेहद फायदे हैं। प्रोटीन, फैट और कार्ब से युक्त ये काले और छोटे सब्जा बीज में अच्छी क्वालिटी का ढेर सारा फाइबर भी होता है।

 

शरीर में ठंडक प्रदान करते है

पानी में भिगोकर तुलसी के बीजों का सेवन शरीर को गर्मी को दूर करने का सबसे अच्छा तरीका है। तुलसी के बीजों में प्राकृतिक रूप से ठंडा करने के उच्च गुण होते हैं और ये पानी में अच्छे तरह से मिल भी जाते हैं। तुलसी के बीजों का सेवन आप नारियल दूध, शरबत और मिल्कशेक में भी कर सकते हैं।

मधुमेह में आरामदायक

सबजा बीज टाइप 2 डायबिटीज के लिए बेहद प्रभावी माने जाते हैं।  ये बीज आपके मेटाबॉलिज्म को धीमा कर देते हैं और कार्बोहाइड्रेट को ग्लूकोज में बदलने में मदद करते हैं। आपको बस करना ये है कि एक गिलास दूध में कुछ भीगे हुए बीज मिलाएं और नाश्ते में स्वादिष्ट, स्वास्थ्यवर्धक पेय के रूप में सेवन करें। नेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ हेल्थ द्वारा किए गए सर्वे से पता चलता हे कि जब टाइप 2 डायबिटीज से पीड़ित लोगों ने एक महीने तक अपने भोजन के बाद पानी में 10 ग्राम सब्जा बीज डालकर सेवन किया तो उनके भोजन के बाद ब्लड शुगर में 17% की गिरावट देखी गई है।

अनियमित पीरियड्स को दूर करने मे सहायता

यदिमहिलाओं को पीरियड्स में अनियमितता की शिकायत हो तो तुलसी के बीज का इस्तेमाल करना फायदेमंद रहता है. इसके अलावा तुलसी के पत्तों का नियमित सेवन करने से मासिक चक्र की अनियमितता भी दूर हो जाती है.

दस्त की समस्या से मिलता है छुटकारा

यदि आप दस्त की समस्या से बहुत परेशान हैं तो तुलसी के पत्तों का सेवन लाभदायक होता है. इसके पत्ते को जीरे के साथ मिलाकर पीस ले और उसे दिन में 3 से 4 बार चाटना चाहिए. ऐसा करने से दस्त रुक जाती है.

बढ़ाता है चेहरे की चमक 

तुलसी स्कीन संबंधी बीमारियों के लिए फायदेमंद है. इसका इस्तेमाल करने से चेहरे पर कील-मुहांसे नहीं रहते हैं और चेहरा क्लीन हो जाता है.

कैंसर का खतरा होता है कम 

कई रिसर्चों में बताया गया है कि तुलसी का बीज कैंसर के इलाज में फायदमंद होते है. हालांकि, इस बारे में अभी तक पुष्ट‍ि नहीं हुई है.

सांस की दुर्गंध को करता है दूर

तुलसी के पत्ते का इस्तेमाल करने से सांस की दुर्गंध को दूर करने में काफी हद तक राहत मिलती हैं. नेचुरल होने के कारण इसका कोई  साइडइफेक्ट नहीं  है. यदि आपके मुंह से बदबू आ रही हो तो तुलसी के कुछ पत्तों को चबा लें. इसके सेवन से दुर्गंध चली जाती है.